Qu’est-ce que la littérature ? Un art, un projet esthétique, bien sûr, mais peut-être plus essentiellement, un moyen de se découvrir soi-même et bâtir des ponts vers les autres. C’est en tout cas ce qu’illustre le parcours de Pamela Ohene-Nyako, Suissesse afro-descendante pour qui la rencontre avec les œuvres littéraires noires-européennes a représenté un moment libérateur. Entre Genève, Lausanne et Accra, la femme de lettres et de combats s’engage aujourd’hui en faveur du dialogue panafricain à travers sa plateforme, Afrolitt’. Elle nous en parle dans cette 15ème édition de L’Entretien Jet d’Encre.

En mai 2016, vous avez créé la plateforme Afrolitt’. Quelle est la philosophie qui porte votre démarche ? Pouvez-vous nous parler de vos activités ?

Pamela Ohene-Nyako: Afrolitt’ est une plateforme littéraire bilingue – français et anglais – qui a pour but de stimuler des conversations et des réflexions critiques à partir de la littérature noire/africaine. Sa philosophie et ses activités sont ancrées dans le féminisme noir, l’antiracisme et l’afrofuturisme. Concrètement, je cherche à favoriser et à avoir des échanges qui sont tournés vers un questionnement radical et le changement en vue d’un présent et futur plus inclusifs que ce que nous vivons actuellement. Afrolitt’ propose donc des rencontres littéraires (book clubs), des événements mêlant souvent littérature et musique, un blog ainsi qu’une série web tournée à Accra et disponible en ligne.

A l’origine d’Afrolitt’ se trouve une crise de nature existentielle. Votre parcours de l’enfance à l’âge adulte a en effet été marqué par la difficulté d’être une femme noire dans une société patriarcale qui se pense essentiellement comme blanche. Vous aviez pour ainsi dire le sentiment d’être un « corps étranger ». La rencontre avec la littérature, racontez-vous, a eu valeur d’expérience émancipatrice à un moment où vous viviez dans une forme de mépris de vous-même. Comment les œuvres littéraires vous ont-elles permis de résoudre les tensions identitaires inhérentes à la condition de Suissesse afro-descendante ? Y a-t-il eu un ouvrage fondateur en particulier dans votre réflexion ?

P.O.-N.: Premièrement en racontant, et donc en validant, mes propres expériences en tant que personne afro-descendante vivant en Europe. Une auteure que je cite toujours est Léonora Miano et en particulier son roman Blues pour Elise. J’ai aussi été énormément marquée par l’ouvrage collectif Farbe Bekennen par Opitz et al. publié en 1986 (en anglais : Showing our Colors, 1992) qui comprend des témoignages de femmes afro-allemandes parcourant le vingtième siècle. Un grand nombre d’entre elles sont métisses de mère allemande – ce qui est également mon vécu – et je me suis retrouvée dans le monde germanophone et le sentiment d’isolement qu’elles décrivent.

Cet ouvrage de même que The Heart of the Race de Bryan et al. ou encore le roman Small Island d’Andrea Levy m’ont également amenée vers une réflexion sur l’histoire noire-européenne et ont contribué à développer en moi un sentiment d’appartenance afropéenne. En tant que femme noire, bell hooks a été fondamentale sur tous les plans mais en particulier dans ses analyses sur la masculinité noire. En ce moment, c’est surtout la question du futur et la création de sociétés plus inclusives qui m’intéressent, ce qui fait que je suis à fond dans la littérature noire spéculative et l’afrofuturisme.

Un des objectifs d’Afrolitt’ est de maintenir le dialogue panafricain entre personnes vivant en Afrique subsaharienne et la diaspora noire ancrée dans les sociétés occidentales. Afrolitt’ a ainsi deux centres de gravité, un en Suisse romande (Genève-Lausanne) et un autre à Accra. Comment votre plateforme contribue-t-elle à favoriser le développement d’une conscience panafricaine malgré les différences de contexte ? Pour le dire autrement : une Afro-européenne peut-elle comprendre la réalité d’une Accréenne ou d’une Dakaroise (et inversement) ? De quelle manière appréhendez-vous vos privilèges relatifs (notamment sur le plan économique) par rapport à des ressortissant-e-s de pays subsahariens ?

P.O.-N.: Dure question. Je pense que la compréhension des expériences des un-e-s et des autres, et notamment des privilèges relatifs et respectifs, peut se faire au moins sur le plan intellectuel, mais pas toujours sur le plan émotionnel ou existentiel. Par exemple, une personne ayant grandi dans une société à majorité noire où le racisme anti-noir n’existe pas sous sa forme économique et institutionnelle (plutôt sous forme de colorisme et d’aliénation) peut ne pas comprendre pourquoi ce facteur est si structurant et marquant pour des personnes de la diaspora. Dans l’autre sens, une personne de la diaspora va souvent être heurtée d’être renvoyée à son privilège économique et son arrogance de vouloir « améliorer les choses » alors qu’elle appréhende les factures qui l’attendent en Occident et pensait aider « au développement du continent ».

Pamela Ohene-Nyako à l’interview dans le cadre de sa série web Afrolitt’ © P.O.-N.

Pour m’être retrouvée dans plusieurs situations où il y avait de l’incompréhension voire même l’infliction de blessures, je maintiens que la discussion, la saisie des privilèges par chacun-e et l’empathie – à défaut de se retrouver dans « la même situation que l’autre » – sont des éléments qui peuvent aider, non pas à former une identité commune et masquer les différences, mais à des formes de solidarités et à plus de compréhension des expériences et points de vue des un-e-s et des autres. J’espère qu’à travers mes rencontres et interactions au Ghana, ce genre d’échanges peut continuer et mener vers des pratiques plus conscientes.

Sur la question des privilèges, en plus du privilège économique, j’ajouterais un privilège racial car je suis vue, si ce n’est pas comme blanche, en tout cas comme métisse vivant en Occident. Ce privilège s’accompagne de pouvoirs qu’on le veuille ou non, et même si on ne s’y reconnaît pas. Du coup, quand je le vois opérer, j’essaie au mieux de le reconnaître et d’agir stratégiquement selon la situation. Ce n’est pas toujours facile car des fois je me défends en tant que femme vis-à-vis d’un homme, mais mes réactions sont comprises par certains comme celles d’une métisse privilégiée qui essaie de dominer depuis sa position raciale, alors que de mon point de vue je me défends contre un homme privilégié dans un monde patriarcal. En même temps, le fait de devoir passer d’un contexte à l’autre dès que je bouge m’aide aussi à étoffer mon activisme et mes approches théoriques. C’est un apprentissage continu et je fais sûrement des erreurs.

A côté de votre activité à la tête d’Afrolitt’, vous êtes également chercheuse puisque vous réalisez actuellement un doctorat en histoire à l’Université de Genève. Dans le cadre de vos recherches, vous étudiez l’activisme des femmes noires à travers l’Europe dans les années 1960-1990. Qu’est-ce que votre regard d’historienne apporte à votre entreprise d’ensemble ? Votre travail académique vous offre-t-il des instruments de lutte concrète ?

P.O.-N.: Je dirais que ma pratique d’historienne m’aide à toujours vouloir comprendre les processus historiques qui mènent aux situations qu’on vit dans le présent. J’ai un peu une manie de la contextualisation (rires). Ma recherche me permet donc d’avoir une compréhension contextualisée du racisme/sexisme en Europe et surtout de bénéficier de plus en plus d’une connaissance d’une histoire de résistance européenne de la part de personnes racisées. Je me rends compte que les luttes actuelles sont très proches de celles du siècle passé et j’essaie de partager ces informations autant que possible autour de moi.

Pour terminer, j’aimerais revenir sur une phrase sous votre plume dont la profondeur analytique continue de me faire réfléchir : « I hope that Black people can be creative without it always being out of resistance » (en français : j’espère qu’un jour, la résistance ne sera plus l’unique moteur de la créativité noire). Pouvez-vous développer quelque peu votre propos ? Dans quelle mesure la plateforme Afrolitt’ participe-t-elle à concrétiser une telle aspiration ?

P.O.-N.: Pour être honnête, je ne saurais personnellement même pas comment faire autrement que d’être dans la résistance, sûrement parce que je suis toujours renvoyée au fait d’être femme, tantôt métisse, occidentale ou africaine selon les contextes. Mais je suis en admiration et de plus en plus inspirée par des approches et pratiques artistiques de certain-e-s Ghanéen-ne-s, surtout celles dans le milieu de l’animation et du dessin-animé où le divertissement, la création et l’amusement sont au centre. J’ai aussi récemment découvert le mouvement Afrobubblegum lancé par la réalisatrice kényane Wanuri Kahiu qui tend justement à faire de l’art pour l’amusement et le simple plaisir. J’espère donc apprendre de ces personnes.